THE ART OF GETTING DRUNK

HEMINGWAY’S BLIND DATE WITH A BOOK – PODCAST –

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Das Vergessen des Vergessens

Einerseits offenbarte der Wein dem Gläubigen die Sünden, die Satan in ihm versteckt hatte, andererseits war er das ideale Mittel für eine vollständige Beziehung zu Gott. Auf der einen Seite verkörperte er den Fluch derer, die vom Glauben abweichen, auf der anderen Seite den Segen derer, die in ihm zerfließen, bis sie verschwinden. Über den Wein herrschte eine Ungewissheit, die davon abhing, wie er der Erkenntnis diente: Wenn er dazu beitrug, die Wirklichkeit mit einem Schleier zu bedecken, um sie mit schmutzigen Begierden zu belasten, war er die reine Sünde; wenn er den Zugang zur Wahrheit ermöglichte, wurde er zur Vollkommenheit erhoben. In beiden Fällen wurde jedoch angenommen, dass der Rausch eine Loslösung von den Unwägbarkeiten der Welt mit sich brachte – oder zumindest von der unmittelbaren Wahrnehmung, dass es möglich war, sie zu ernähren. Vielleicht war es das, was Zivilisation ausmachte: die bewusste Organisation eines Systems der Distanzierung von einer Realität, die nur das Wissen wert war, das man aus ihr ziehen durfte. In dieser Hinsicht war der mystische Wein von Al-Farid so gut wie der profane Wein von Abu Noah: im einen wie im anderen Fall war er eine Bestätigung der Bedeutung eines Zeichens der Äußerlichkeit gegenüber dem bloßen Schein des Gegebenen – ein Zeichen der Äußerlichkeit, das wir nicht ohne Gefahr aufnehmen können.

Zweifelsohne muss man zu dem Schluss kommen, dass die fragliche Gefahr in der Verleugnung dessen besteht, was die Wirklichkeit vervollständigt, in der Bildung einer unbekannten Wahrheit - der Substanz, die ihr Leben verleiht, aber von ihr losgelöst ist, so wie der Wein den Rausch in einem Körper belebt, dem er fremd ist.So wie die göttliche Wahrheit nicht zur weltlichen Wirklichkeit gehört, ist der Wein jene exotische Substanz, die bezeugt, dass der Körper des Trinkers nicht wirklich zu ihm gehört, sondern zwischen den Sünden, die er enthält, und der Erkenntnis, die er sucht, gespalten ist.Der Wein war also nicht gleichzeitig Gift und Medizin, sondern er war Medizin, weil er Gift war, und folgte einer logischen Kette, in der die beiden Kräfte des Rausches eine Art kausale Hierarchie oder eindeutige Verbindung bildeten.Wäre es ein unschuldiges Produkt, hätte khamr zweifellos weder Kraft noch Wirkung; nur weil seine Einnahme gefährlich ist, kann es ein Versuchsfeld sein - und deshalb können seine schädlichen Auswirkungen überwunden werden.Es ist nicht mal das eine, mal das andere, sondern insgesamt ein Gift - außer in der ebenso einzigartigen wie absoluten Möglichkeit, denjenigen, der reinen Glaubens ist, an jenen Ort zu ziehen, an dem sich im Intervall des "Vergessens des Vergessens" die eigentliche Existenz aller Dinge offenbart, als ob Gott sein Licht nur an dem Ort verbreiten könnte, den Satan erobert zu haben schien.

Der Wein war also nicht gleichzeitig Gift und Medizin, sondern Medizin, weil er Gift war, und zwar in einer logischen Kette, in der die beiden Kräfte des Rausches eine Art Kausalhierarchie oder eindeutige Verbindung bildeten.

Die Anti-Arzneimittel

Khamr ist keine Droge; es ist nicht die Substanz, von der Homer in der Odyssee spricht, die Helena dem Wein hinzufügte, um Telemachus und Menelaos das Verschwinden von Odysseus vergessen zu lassen - aufgrund eines Geheimnisses, das sie von einem ägyptischen Magier erfahren hatte. Wenn das Pharmakon ein Gift und ein Heilmittel war, so war es nach der Bedeutung, die wir ihm seit Platons Zeiten gegeben haben, dazu bestimmt, die Wirkung des Weines zu verändern - ihm eine narkotische Dimension hinzuzufügen, um den Trinker in Schlaf und Amnesie zu versetzen. Doch nichts ist einer solchen Amnesie fremder als "das Vergessen des Vergessens", von dem Al-Nabulsi sprach, das die gleichen Eigenschaften wie der Wein und seine Organisation als Gift hatte, dessen Rauschwirkung zur Erlösung führen konnte, nicht indem sie sie aufhob, sondern indem sie sie verstärkte. 

Als Jacques Derrida das Medikament als eine "Ergänzung" definierte, die es unmöglich machte, die Bedeutung dessen, was sie veränderte, zu schließen, versuchte er dennoch, die Möglichkeit zu bewahren, dass diese Bedeutung klar ist, dass sie in das Wesen des vergifteten Dings fällt. In der islamischen Kultur des frühen Jahrhunderts hingegen gab es nichts, was der Wein nicht vorgeben konnte zu sein, da dieses Wesen als solches im Höhepunkt des Rausches durch Gott selbst verkörpert war - ein Rausch, für den der Wein ein zweideutiges Vehikel war. Die Untauglichkeit des Weins ergab sich nicht aus der Hinzufügung eines Zusatzes, sondern aus seiner mangelnden Reinheit - aus seiner völligen Abhängigkeit von den widersprüchlichen Wirkungen, die er hervorrufen konnte und die uns alles über ihn verraten, was es zu wissen gibt. Damit ein Heilmittel wirken kann, muss es zuerst etwas geben, das es umwandelt; khamr existiert nur als die Gefahr, zu glauben, dass es in uns existiert, trotz aller Sünden, die Satan in uns eingewurzelt hat, und gegen die Wahrheit, die Gott anderswo verkörpert.

 Es ist die Gefahr, die das eigentliche Gift ausmacht: die Gefahr, zu glauben, dass wir ein Wesen sind, das keine Beziehung zur Kultur, zu Gott oder zum Wein hat - die Gefahr, sich vorzustellen, dass wir von uns selbst und nicht von der Außenwelt abhängig sind, was uns, weil es einen Schleier über die imaginäre Dimension dieses Wesens legt, die "Vergesslichkeit des Vergessens" darüber ermöglicht, was die Wahrheit ist. Deshalb ging es den großen Trinkern des frühen Islam nicht in erster Linie darum, ihren Status oder ihre Stellung vor Gott zu sichern, sondern Wege des Trinkens zu entwickeln, Wege, mit dem durch den Wein hervorgerufenen Rausch umzugehen.Es ging ihnen nicht in erster Linie darum, eine feste Seinsweise zu etablieren, die nicht ihre eigene war, sondern das genaue Protokoll der Einnahme zu definieren, das es ihnen ermöglichen würde, die Wahrheit zu erkennen, die ihnen für immer fremd sein würde.

Ein paar Worte zum Buch

Die Geschichte des Rausches hat einen Charme, der immer zwischen romantischer Verherrlichung und skandalöser Missbilligung geschwankt hat. Dennoch gibt es in der Geschichte und quer durch die Kulturen viele, die diese Unterscheidung ablehnen und über die wahren Auswirkungen des Alkohols und die Kräfte, die er verbirgt, nachdenken.

Vom Bagdad des 9. Jahrhunderts bis zum New York des 20. Jahrhunderts, vom mittelalterlichen Frankreich bis zum Japan der Meiji-Ära haben Dichter, Philosophen, Schriftsteller, Alchimisten und gewöhnliche Trinker die Auswirkungen des Rausches in den Bereichen Kunst und Wissenschaft, Politik und Moral erforscht, oft geteilt und benommen – bis hin zur Erkundung der Existenz selbst.

Auf den Spuren von Abu Nuvas, Nakae Chomin, Rabelais, Dorothy Parker, Zhang Su und vielen anderen unternimmt Laurent de Souter eine intellektuelle Reise durch die Veränderungen, die der Rausch mit sich bringt, auf der Suche nach einer neuen Wahrheit, die nur durch Manöver bestehen kann: eine betrunkene Wahrheit, die das polizeiliche Regime der Nüchternheit verhöhnt.

Sorry, we are booked.. Write drunk, edit sober

“Today a reader, tomorrow a leader.” – Margaret Fuller

“A word after a word after a word is power.” – Margaret Atwood

“One glance at a book and you hear the voice of another person, perhaps someone dead for 1,000 years. To read is to voyage through time.” – Carl Sagan

“Show me a family of readers, and I will show you the people who move the world.” – Napoleon Bonaparte

“A book is a garden, an orchard, a storehouse, a party, a company by the way, a counselor, a multitude of counselors.” – Charles Baudelaire

“When I look back, I am so impressed again with the life-giving power of literature. If I were a young person today, trying to gain a sense of myself in the world, I would do that again by reading, just as I did when I was young.” – Maya Angelou

HEMINGWAY’s Marina Michou